Nandy menjelaskan bahawa terdapat banyak jenis Bhairava. Salah satu daripadanya adalah Kala Bhairava. Maka hari penjelmaan Bhairava itu disebutlah sebagai Kala Bhairava Ashtami atau Kala Bhairava Jayanti yang berlaku pada ashtami tithi krishna paksha, bermaksud hari kelapan bulan gelap dalam bulan Kartika atau bulan Mrgashirsa mengikut jenis kalender yang kita gunakan.
Pada Bhairava Jayanti, Siva menjelma sebagai Bhairava dan menerusi penjelmaan ini Bhairava memberikan restu kepada para penganutnya. Warna kesukaan Bhairava salah satunya adalah warna hitam. Kala Bhairava ini adalah penghulu kepada segala Bhairava. Terdapat satu kronologi atau urutan penjelmaan Bhairava iaitu sebanyak 52 rupa semuanya. Lapan daripadanya adalah Ashta-Bhairava dan di bawahnya adalah Bhairava lain lagi. Pada hakikatnya, semua kawasan pun ada kesaktian Bhairava yang menjadi kshetrapala iaitu penunggu di kawasan itu. Setiap pemujaan hendaklah menyeru khsetrapala di kawasan itu untuk menjadi tenaga pelindung kepada upacara.
Untuk persoalan sama ada, adakah Bhairava itu ialah Tuhan atau aspek kepada Tuhan? Menurut Nandy, hal ini bergantung kepada definisi kita kepada istilah Tuhan itu sendiri. Definisi yang difahami oleh orang ramai kini sudah sebati dengan perspektif dari Barat yang mana wujudnya satu entiti Yang Maha Berkuasa, melampaui segalanya namun Bhairava dalam kebudayaan agama tantra ini adalah sejenis pemujaan dewata. Di sini, Nandy menegaskan bahawa beliau lebih gemar menggunakan istilah dewata berbanding Tuhan kerana kadang kala terjemahan istilah dari India ke bahasa lain akan menyebabkan sesetengah aspek tertinggal pula. Dalam kebudayaan Barat, pemujaan kepada dewata yang banyak ini dipandang oleh mereka sebagai musyrik atau paganisme. Jadi, menurut pemahaman Barat yang berakar umbi dari ideologi Abrahamic ini, pemujaan dewata yang dijalankan oleh penganut tantra ini dipandang rendah dan diberikan konotasi yang buruk.
Sebaliknya, menurut pemahaman tantra dan di benua kecil India pula, setiap dewata itu boleh mempunyai jelmaan tempatan dan juga boleh mengambil peranan iswara yang mengawal segalanya. Setiap dewata itu pula boleh mempunyai pasangan sebagai contoh Siva dengan Durga sebagai iswara atau iswari yang mengawal alam semesta. Jadi, Bhairava pun adalah sedemikian yang mana dia boleh mengambil peranan sebagai dewata atau mengambil peranan kshetrapala dengan menyuntik sedikit sakti-Nya di kawasan tersebut. Jadi, adakah ini caranya Tuhan menunjukkan kekuasaan-Nya supaya Dia boleh difahami oleh manusia di sesuatu rantau? Nandy bersetuju dengan hal ini dan menyatakan bahawa penganut-Nya melihat Bhairava sebagai kesaktian yang memberikan kebebasan kepada ashtapasha yang membawanya kepada ketinggian atau jelmaannya itu muncul di persekitaran tertentu sebagai kshetrapala. Penganut memandangnya sebagai satu pengalaman yang dirasai oleh para rishi dan mereka yang melalui jalan itu. Jadi, sama ada kita ingin melihat kepada hal itu sebagai kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa atau melihatnya sebagai Tuhan menjelma di alam bumi ini maka ia bergantung kepada cara anda merasionalkan sesuatu perkara. Nandy menekankan bahawa terdapat hakikat kepada penjelmaan yang mana kita terhutang budi kepada para rishi kerana mereka adalah mahatma. Mereka bukan lagi manusia biasa seperti kita. Hal ini kerana mereka memahami dewata menerusi amalan upasana dan tapasya.
Jadi, Ranveer bertanya apakah maksudnya rishi dan bagaimanakah kita boleh menjelaskan siapakah rishi ini kepada masyarakat Barat? Rishi ini merujuk kepada orang yang melihat pelbagai perkara yang mana orang awam atau orang biasa tidak dapat melihatnya. Sejak beribu-ribu tahun lalu, mereka telah melihat perkara yang akan datang sehinggakan mantra yang terbit dari mereka itu masih lagi berfungsi sehingga kini. Terdapat mantra veda yang memerlukan kita menyeru nama rishi tertentu sebagai salasilah untuk kita menerima restu dari pembacaan mantra tersebut.
Ranveer kemudian menyimpulkan bahawa Tuhan dalam rupa tenaga alam wujud dalam semua kebudayaan di dunia. Mereka semua percaya bahawa Tuhan itu berada di mana-mana. Jadi, maksudnya jika Tuhan itu berada di mana-mana maka segala maklumat semesta di dalam-Nya juga ada di mana-mana. Tubuh dan minda kita sebagai manusia ini pun adalah seperti jentera yang sentiasa berevolusi. Kita boleh memperkembangkannya dan memajukannya dari semasa ke semasa. Ramai orang berkata bahawa pertumbuhan fizikal kita berhenti pada usia 21 tahun, tetapi pertumbuhan mental pula sebaliknya. Sains Saraf menunjukkan bahawa mental kita boleh berevolusi walaupun selepas berusia 21 tahun. Namun terdapat senaman yang perlu kita lakukan bagi memastikan pertumbuhan mental menjadi lebih pantas.
Yoga merupakan salah satu cara untuk kita mempercepat halaju pertumbuhan mental kita. Jadi, bolehkah dikatakan bahawa rishi ini adalah mereka yang memperkembang teknik yoga sehingga mereka berevolusi dan menerima maklumat yang ditinggalkan oleh Tuhan dalam kosmos. Seterusnya, mereka berkongsi pula dengan makhluk lain yang lambat berevolusi.
Nandy bersetuju dengan perkara seperti di atas. Menurut beliau, tubuh kita ini mempunyai jivatman yang menjelma dari satu jati ke satu jati. Jivatman menjelma dalam darah daging makhluk dan menjadi tali penghubung antara alam roh dengan alam nyata. Jivatman ini yang membantu makhluk untuk berhubung dan menyeru para dewata melalui sadhana dan tapasya sehinggakan seluruh tamadun serta kebudayaan itu kekal sehingga ke hari ini.
