Makna Kematian

Pemahaman mengenai makna kematian dalam pemikiran India dicirikan oleh konsep peribadi manusia dan pemahaman mengenai tujuan hidup yang telah dibincangkan dalam bahagian yang sebelumnya. Dalam pemahaman falsafah India, "kematian bukanlah lawan kepada kehidupan - sebaliknya adalah lawan kepada kelahiran. Kedua-dua peristiwa ini menjadi petanda kepada satu laluan perjalanan' (Desai, 1988, p. 251). Kematian adalah peristiwa di mana nafas kehidupan meninggalkan tubuh yang telah tamat tempohnya, sama seperti kita menanggalkan pakaian yang sudah lama (Adikalaar, 1975).

Selain itu, Thiruvalluvar, seorang penyair dan ahli falsafah Tamil dari awal era pertama milenia menulis dalam Thirukkural 339 (Reddiyar, 2001, p.66): 'kematian itu seperti tidur yang nyenyak dan kelahiran itu seperti terjaga daripada tidur itu' (terjemahan). Penyair menyebut mengenai keabadian jiwa dan kewujudannya sebelum kelahiran dan selepas kematian. Pada kelahiran, jiwa itu terjaga melalui kehidupan baru sebagai jiwa yang bertubuh dan pada kematian, ia tidur lalu meninggalkan tubuh itu. Kenyataan berikut dari Krishnananda, seorang ahli falsafah terkenal memaparkan pemahaman klasik India mengenai kematian:

Apabila tempoh hidup itu tamat, maka hal tersebut dipanggil oleh kita sebagai kematian tubuh, pembebasan prana (nyawa) dari kewujudan peribadi. (Krishnananda, 1977, p. 47)

Apa yang kita sebut sebagai kematian itu adalah kehidupan yang meninggalkan tubuh tertentu. Jadi, kematian itu bukanlah kematian hidup pada asasnya. Na jivo mriyata - hidup itu sendiri tidak mati. Takat kehidupan itu berpindah dari satu tempat ke satu tempat. Ia dikeluarkan dari satu pembentukan yang tertentu. (Krishnananda, 1977, p. 147)

Daripada analogi ini dan analogi yang lain serta metafora yang digunakan untuk menjelaskan pemahaman falsafah mengenai kematian. Dari sini, bolehlah kita memahami bahawa kematian dalam pemikiran India lebih memberikan penekanan kepada roh berbanding dengan jasad yang menjadi mati. Ia lebih daripada nafas kehidupan - semangat - meneruskan perjalannya, meninggalkan jasad untuk bersatu dengan ilahi. Kematian seseorang manusia itu, menurut kebanyakan aliran pemikiran India, boleh menjadi penghujung laluan kepada roh, yang boleh jadi akan masuk ke kelahiran demi kelahiran, sekiranya ia telah mencapai matlamat utama kehidupan manusia. Oleh kerana kematian manusia itu berpotensi menandakan pembebasan tertinggi roh, Vivekananda, seorang ahli falsafah abad ke-19 dari aliran Vedanta mengulas bahawa kematian manusia itu membawa pengalaman yang menyenangkan buat roh:

Puncak terakhir bagi proses kelahiran serta kebebasan dari ikatan raga ... tidak hanya memberikan kebahagiaan negatif bagi kebebasan dari kesengsaraan, ia juga adalah satu keadaan yang mencerminkan kesukaan yang positif (Lal, 1978, 29-30)

Oleh kerana pembebasan dari ikatan raga yang mengurung jiwa dan penyatuan jiwa dengan Ilahi menandakan tujuan tertinggi bagi kehidupan manusia, maka Vivekananda menjelaskan bahawa kematian, yang menandakan pembebasan dari ikatan kepada tubuh dan mencapai penyatuan dengan-Nya itu merupakan peluang di mana roh bergabung dengan, dan menjadi satu dengan jiwa yang sebenar, iaitu Hakikat Maha Tinggi.

Pemahaman mengenai kematian sebagai perubahan yang berpotensi membawa kepada penyatuan dengan Ilahi ini adalah aspek terpenting mengenai makna kematian dalam pemikiran India. Intipati pemahaman ini boleh ditemui dalam Bhagavadgita, salah satu kitab suci Hindu yang terpenting (Bhagavad Gita 8, ms. 5):

Dan barangsiapa, pada penghujung hidupnya itu, meninggalkan tubuhnya dengan mengingati-Ku sahaja maka dia akan mencapai sifat-Ku terus. Bagi hal yang ini, maka tiadalah sebarang keraguan. (Prabhupada, 1983, ms. 372)

Ayat ini jelas menekankan mengenai kepentingan 'mengingati Tuhan semata-mata' pada saat ajal menjelma. Seseorang itu haruslah menanggalkan segala dirinya daripada duniawi sehingga pemikirannya hanya tertumpu kepada Tuhan sahaja pada saat ajalnya.

Pemikiran yang menafikan kehidupan manusiawi dan duniawi serta kesatuan dengan Tuhan dalam kebanyakan aliran pemikiran India itu adalah merupakan satu-satunya cara bagi menyedari ciri sebenar seseorang, kesedaran bahawa "Aku adalah sebahagian daripada ilahi."

Selanjutnya, Bhagavata Purana menceritakan bahawa pada zaman purba di mana seorang resi bernama Shukmuni menasihati sang raja mengenai cara untuk bersedia menyambut kematian. Dalam nasihat resi itu, beliau menegaskan mengenai perbezaan antara raga dan keabadian "Jiwa" atau roh manusia serta menarik perhatian raja untuk menyedari hakikat sebenar jiwanya:

Tatkala tuanku menyedari ciri sebenar tuanku iaitu, 'Jiwa' itu ilahi dan abadi atau tuanku meyakini bahawa Tuhan itu sentiasa bersama tuanku, maka tiada apalah lagi yang ditakuti (dipetik dalam Mehta, 2013, ms. 512)

Dasar kepada semua pemikiran mengenai kematian dalam pemahaman India ini adalah kematian itu bukan penghujung kehidupan. Sebaliknya, ia adalah saat di mana 'jiwa' atau roh seseorang itu meninggalkan raganya. Dalam pada itu, jika jiwa itu meninggalkan segala maya dan menanggalkan segala ikatannya dengan duniawi maka dia akan mampu untuk menumpukan perhatiannya kepada Tuhan tatkala ajal menjelma. Seterusnya, jiwa itu akan mencapai kesedaran mengenai kebenaran dirinya, bersatu dengan ilahi.

Analogi dari Shankara, pelopor berpengaruh dalam aliran advaita menyatakan bahawa, kematian itu berlaku apabila 'cetusan ilahi' dalam peribadi manusia boleh bergabung dengan 'api ilahi' (Chattopadhyaya, 2000).

Kebanyakan sastera India yang membincangkan mengenai kematian merujuk kematian sebagai tahap di mana jiwa itu berubah kedudukan lalu bersatu dengan ilahi. Walau bagaimanapun, disedari juga bahawa beberapa sastera turut membincangkan mengenai, 'persediaan menempuh kematian' yang juga tidak kurang kepentingannya. Ayat berikut dari Bhagavad Gita mengkhususkan bahawa persediaan kematian itu perlu juga diberikan penekanan:

Mengingati tentang apa sahaja yang menjadikan seseorang itu meninggalkan raga pada akhirnya, yang menjadi matlamat seseorang itu, wahai Arjuna! Sentiasa akur dengan kejadian yang itu. (Bhagavad Gita, Bab 8, Ayat 6 dalam Sankaracharya, 1983, ms. 277)

Dalam bahagian awal penulisan ini, dicatitkan bahawa tanggapan mengenai tujuan hidup manusia itu adalah untuk mencapai kesatuan dengan ilahi, atau bergabung dengan Yang Maha Abadi. Ayat dari Gita menegaskan bahawa sisa yang tinggal dalam pemikiran seseorang pada saat ajalnya akan menjejaskan peluangnya untuk mencapai kebebasan jiwa. Dijelaskan juga bahawa tumpuan fikiran kepada Tuhan pada saat ajal dianggap penting untuk mencapai keselamatan dalam perjalanan menempuhi alam selepas kematian raga. Oleh itu, Gita menekankan bahawa minda seseorang itu haruslah bebas dari segala kegusaran dan keinginan terhadap duniawi yang mana persediaan ke arah kematian itu akan membantu seseorang itu menyedari mengenai Tuhan pada setiap masa.

Penulis rencana ini mendapati bahawa pengalaman dalam pemenuhan semasa ajal ini dikaitkan dengan idea mengenai persediaan menuju maut. Beberapa sastera utama India juga menggambarkan mengenai pengalaman pemenuhan dan keamanan pada saat maut menjelma. Pemenang hadiah Nobel dari India iaitu Rabindranath Tagore (1861-1941), penyair, ahli falsafah, penulis skrip, komposer lagu dan pengarang novel terkenal itu mengungkapkan pandangan beliau mengenai kematian sebagai penyempurnaan kehidupan ini dalam syair berikut (Gitanjali 91):

Wahai engkau penyempurna hidup,

Kematian, kematianku, marilah dan berbisik kepadaku!

Hari demi hari, aku memerhatikanmu;

kerana engkau juga aku mengalami kesukaan dan kedukaan hidup.

Semuanya yang aku ini menjadi, aku punyai dan aku harapkan

dan segala cintaku yang dialirkan kepada engkau

di kedalaman rahsia.

Satu lirikan akhir dari matamu

dan kehidupanku ini selamanya dimiliki olehmu.

Bungai dikait dan kalungan pun tersedia buat pengantin.

Selepas perkahwinan itu pengantin perempuan pun meninggalkan rumahnya

lalu bertemu dengan swaminya sendirian

dalam keheningan malam.

(Terjemahan ke bahasa Inggeris oleh Paul, 2006, ms. 365)

Di sini, Tagore jelas sekali membayangkan idea menghadapi kematian dengan rasa penuh kesempurnaan dan kesediaan menyambut kematian dalam bait puisi ini. Di mana-mana sahaja, beliau menggambarkan kematian sebagai perubahan titik dari kehidupan yang dipenuhi dengan aktiviti dan tanggungjawab serta keinginan ke arah alam kematian yang damai, bebas dari aktiviti dan keinginan:

Oleh kerana tenaga dan kemampuan itu boleh menjadi hilang maknanya, dan memalapkan jiwa dengan hanya kebendaan yang melampau, maka kedamaian dari terpadamnya keinginan itu boleh menjadi kedamaian kematian (Tagore, 1994, ms. 486)

Rujukan ini dan lain-lain rujukan hingga timbulnya perasaan kepuasan dan aman pada saat kematian dalam sastera India jelas memberikan contoh bahawa persediaan untuk kematian dianggap sebagai satu daripada aspek terpenting bagi memahami kematian. Melihat kematian sebagai pengakhiran yang aman hingga kepada kehidupan yang sempurna dan memuaskan hati, Rabindranath Tagore menulis bahawa, "Kini aku tahu apakah itu kematian. Ia adalah kesempurnaan. Tiada kerugian sedikit pun" (Singh, 1983).

Terdapat juga rujukan dalam sastera mengenai beberapa upacara yang diamalkan bagi membantu orang yang sedang nazak mencapai keamanan dan melepaskan duniawi. Sebagai contoh, sastera Tamil berjudul Abhirami Anthathi, satu kompilasi syair oleh Abhirami Bhattar memberikan panduan serta mantra yang perlu dibaca di sebelah orang yang sedang nazak bagi membantunya bersedia menghadapi kematian (Pattar, 1977). Mantra dalam himpunan syair ini termasuklah mantra bagi menghindari rasa takut kepada kematian serta membolehkan roh terlepas daripada ikatan jasad dan duniawi. Ia membantu fokus orang yang sedang nazak hanya kepada Tuhan pada saat kematian.

Sastera Tamil dari zaman Sangam menawarkan satu lagi contoh yang menunjukkan kepentingan pemenuhan dan kelepasan jiwa daripada ikatan duniawi dalam memahami kematian. Zaman di antara abad ketiga sebelum masihi dan keempat masihi pada saat di mana banyak sastera syair serta falsafah ditulis, banyak sekali sumber sejarah, sosial dan amalan kebudayaan yang diamalkan di Tamil Nadu purba telah direkodkan. Beberapa sastera turut mempunyai rujukan mengenai amalan 'vadakkiruththal', yang mana orang yang telah menyempurnakan kehidupannya, mencapai penyempurnaan hasrat dan ingin mencapai kematian, maka dia akan duduk menghadap ke utara dan berpuasa hingga mati (Aravanan, 1976). Kematian dalam hal ini diingini oleh orang yang telah mencapai pemenuhan hasrat mereka dalam dunia dan ingin melepaskan diri mereka daripada ikatan jasad manusiawi serta dilepaskan daripada jasad. Mereka menghalang diri mereka daripada menerima makanan dan air secara sukarela dan menunggu kematian mereka sendiri.

Perhatian yang diberikan kepada pencapaian matlamat rohaniah, perasaan kepuasan hati dan kelepasan daripada duniawi serta jasad melangkaui penderitaan jasad. Maka, melepaskan jasad dianggap penting dan diingini serta bukan perkara yang ditakuti (Solayan & Barvin, 2007). Kematian, oleh itu, adalah satu proses peralihan seseorang daripada dunia ini untuk bersatu dengan ilahi tanpa ada rasa ikatan terhadap duniawi serta kekecewaan lagi.

Satu penilaian pada sastera India mengenai pemahaman mengenai kematian mencadangkan bahawa kematian ini dilihat sebagai sebahagian daripada kehidupan manusia, sama halnya dengan kelahiran. Walau bagaimanapun, ia bukan menandakan pengakhiran seseorang. Kematian ini menandakan berakhirnya ciri "diri" seseorang di dunia ini dan laluan ke satu lagi bentuk kewujudan "diri", iaitu roh. Kematian seseorang manusia ini menawarkan kemungkinan untuk mencapai tujuan tertinggi dalam kehidupan manusia iaitu bersatu dengan-Nya. Sastera ini dengan jelas mencadangkan bahawa kelepasan daripada kerungsingan dan keinginan duniawi serta perasaan puas hati dan aman mengingati-Nya pada saat kematian itu penting bagi mencapai keselamatan tertinggi jiwa seseorang.